推广佛教思想-居士佛教实践人间佛教的急务

马来西亚*拿督洪祖丰

马来西亚拿督洪祖丰居士。

马来西亚拿督洪祖丰居士。

前言

有关居士佛教的定义、 诠释、 理解及认同不一。为了行文方便,在此把它定义为汇集居士的群体力量,积极参於佛教的发展,提升居士为教奉献的的组织或运动。此定义不牵涉居士是僧非僧的争论 。其重点只在於突显居士与居士组织在现今佛教的角色。同样的,对人间佛教,也有不同的看法。印顺法师所提倡的人间佛教,就有法师学者挥笔反驳。也有人提出了不同模型的人间佛教。更有人认为,英文源流所提倡的社会型佛教(socially-engaged Buddhism) 也是人间佛教的一种。在此权且把人间佛教定义为以人为本的佛陀教化,重视佛法为众生服务,利益人间, 提升人格,导人究竟解脱的佛陀教化。

此定义意味著佛法是为全人类服务的,而不局限在佛教徒圈子。真正的人间佛教,须包含及体现当初佛陀交待下来的使命 :为了大众的利益,大众的福祉,基於慈悯世界,为了人天的好处、利益、福祉

居士佛教如何完成这项使命呢?这是本届论坛的主题。我想,在这黑白难分、弱肉强食、烽火连天的时代,居士佛教所需承当的一项急务, 就是推广佛教思想,使它成为人类思想主流的一部分。思想主宰人类的命运,唯有推广佛教思想,才能真正为全人类带来利益福祉才能真正落实人间佛教。

文明、文化、思想

人类的历史,就是文明的历史。历史学家汤恩比在他的大著《历史的研究》指出,历史的演进,其实就是一场文明如何回应挑战的过程。当文明做出正确的反应时,它将壮大。反之,将渐渐没落消失。学者们一般上同意,世界上有几个主要文明。奎斯磊(Quizley)鉴定了十六个文明。汤恩比提到了二十一到二十三个文明。这些文明,有些已因经不起挑战而毁灭,有些,如中华文明, 仍然存在。

亨廷顿引述了迈尔库(Melko)的研究 ,提出了大约九个文明。这些文明包括西方文明,回教文明,中华文明,印度文明, 日本文明等。根据亨廷顿的看法,人类已从过去的冷战时代进入今日的文明冲突时代。若亨廷顿的看法正确的话,那人类的未来,将在几个文明的互相冲突下决定,这的确是令人悲叹的。 

文明是文化的最扩大整体。文化就是文明的精神层面。马来西亚学者刘果因提出了他的文化解决论。他在《论中华文化》一书,提出了一个主要论点。他说,人类所面对的问题,根源不在政治、经济,而是在文化。(他认为属於原生文化的中华文化是解决世间问题的钥匙)。高希均也说:政治不能解决的问题,经济可以解决;经济不能解决的问题,文化可以解决;文化不能解决的问题,那这个问题就是死结。由此可见,文化与文明对人类未来的前途、人类存亡的问题,是何等的重要。

文化与文明都牵涉到群体历代以来所重视的价值、惯例、结构、思想。其中最关键的一环,就是思想。思想影响意愿,意愿主导行为。法句经有云:意主意造作,彰显了意愿主导行为的要义。由此可见,人类的幸福灾祸、生死存亡,与人类的思想息息相关。要争取人类的幸福与利益,就得重视人类的思想。

唯我、排他、二分、极端、去人性化

今天主宰人类命运的文化,或更细致的来说:思想,是什麽?是否能真正解决人类所面对的问题?是个值得深思的严肃课题。

根据亨廷顿的看法,今日人类舞台上,扮演举足轻重的两大文明,是西方文明与回教文明。其他文明如中华文明,印度文明,日本文明,也将逐渐挑起重要的角色,唯独佛教文明还摆不上舞台。

若亨廷顿的观点正确的话,那今日主宰人类前途的两大主流思想,就是西方思想与回教思想。这两大家思想的主要泉源是回教、基督教、唯物主义、及科学。这边包含了许许多多正面的特质,其中宗教界人士鄙视的唯物主义及科学也提供了讲究效率、理性思维、实证等正面的价值。除此之外,今日人类的主流思想,还有什麽其他的特质呢?

我想,今日人类的思想还备有以下的特质:唯我、去人性化。

人类因无明而产生了唯我的错觉。这种错觉深化在人心,形成一种唯我独尊的力量。这股力量潜伏在人类的思考、言论、行为上。世界各大家思想,几乎都在唯我思想的基础上形成及发展。

唯我为基础的思想,不但无法解决人类的问题,反而为人类制造了许多麻烦及问题。有了唯我,就有排他。为了的利益、权力、享受,不断的剥削、侵蚀的利益、权力,甚至欲置他於死地。

当人类以自居时,就是人类,而其他生命及周遭环境就是。在唯我的驱使下,人类屠杀其他生命,吃它的肉,穿它的皮,而毫无内疚。人类大肆破坏环境,榨取世界有限的资源,甚至到了忘了下一代的

当人类在一起时,又自我分化,依人类的肤色、种族、地位、语言、宗教信仰、政治立场等分为我他。然後再此观念下,互相攻击、排斥。唯我的观念就是不断的强化自己,弱化他人。

在唯我的浪潮下,许许多多人类良心所拥护的价值,都被淹没了。人们心,期望民主自由,响往人权,却不断的向他者施暴,剥削及侵蚀他的民主人权、自由。

唯我带来排他,他我分明,也就带来二分化思维。在二分化思维,就是正确,善良,就是邪恶,错误。代表真理,代表邪论。这种思维,只重视同类,不重视真理,只帮亲不帮理。二元化思维是一种简单的思维方式。因为它极简单,所以极为普偏。这种简单的思维,为人类带来麻烦的问题。佛教学者大卫雷(David Loy)说每个宗教都有二分化思维,但阿伯拉汉宗教的二分化思维最显著。

二分化思维进一步深化为极端思维。今日人类所面对的一大问题,就是人类的各个文明势力集团,各走极端,为世界带来动乱,令身灵涂炭。极端思想自我封闭,排斥任何来自他者的观点、看法,视撒旦,不与对话、妥协。极端思维者认为,只有他化为我, 或把他毁掉,才是解决问题之道。到了这地步,人类已无法解决问题, 唯有互相屠杀,互相毁灭。

今人的另一思想特质是去人性化。 自从工业化以来,人类社会进入了空前物质发达的时代。在物质发达的时代,以物质为中心的思维方式开始浮现。人的思维中心渐渐从人的内在价值移到人的附加价值。人的内在价值如人格、品德、人性逐渐被人的外在价值如财富、地位、银行存款等取代。资讯时代进一步催化了这种物质化的思维。以人为中心的思维几乎解体, 人类进入了去人性化的时代。

去人性化的特徵是:数目取代了价值;知识取代了感觉。当我们说,1973 年的911,美国支持的恐怖分子推翻了智利的民选总统,屠杀了60000 人, 这60000人对许多人来说,只是个数目。它所代表的60000个活生生、有血有肉的生命,解触不到我们的心弦。我们知道,越战时期,2000000万人被毒气杀害;红高棉时代,2000000万人被屠杀。我们有了这些知识, 却没有感觉,仿佛这些都与我们无关。我们听了无动於衷。2001年的911事件,与及後来的阿富汗及伊拉克战争,那血肉横飞、哀嚎遍野的场面,不断在萤幕上播放,增加了我们的知识,却麻木了我们对生命毁灭的感觉。再举例来说,恐怖分子要不是对血肉之躯所能承受的悲痛、哀伤、苦难麻木不仁,又怎能干下人神共愤的暴行呢?显然的,这是人性的失落。

如今的人类,内心的贪婪、怨恨、执著、痴迷比以往变得更制度化,更具规模。人类自古以来所崇尚的慷慨、慈爱、智慧正渐渐旁落。

无怪乎池田在他的演讲中道的人生 – 环球文化的来临– 慨叹说:人类思想的去人性化,是人类文明的大危机。” 他说:真正的敌人是贫穷、憎恨;还有那更可怕的, 如魔鬼般的主宰当今社会的去人性化。

缘起、无我、共生、多元、中道、 人性

今日主宰人类前途的思想,含有唯我、排他、二元、极端、去人性化的特质。这些特质,威胁著人类的未来。当今的世界,迫却须要一种思想来对制这些负面的力量。这思想,就是缘起。

阿含经有一段文字:此有故彼有,此无故彼无;此生故彼生,此灭故彼灭。这就是 缘起缘灭, 缘起性空” 的思想。 此思想表面上看来没什麽特别,但若深入分析探讨,当发现到它是宗教界、哲学界、思想界一套真实及具现实意义的思想。

缘起思想是谈一种独特的因果关系。按照此思想,一切有为诸法, 也就是现象的万事万物,皆因缘和合而生。一切万物都在无始无终、无边无际的关系中生灭。由於一切事物完全是因缘和合的结果,因此排除了事物背後一个自体或的存在。这也就同时否定了万象後有一个全能、超因果、永恒的主宰者或造物主。由於没有主宰者、造物主或任何自体的存在,因此说诸法无我。

从人生及社会的角度来看,人们迷思有,对执著, 一味要强化自我,在这过程中不断剥削他人及环境,还想尽藉口来合理化自己的行为。这不仅为自己带来痛苦,也给别人制造麻烦及破坏环境。正见无我, 能减少对及 的事物的执著,让人更清楚的理解事理, 更善巧的解决人的问题。

还有,无我思维让能让人罢脱 ” 的权威,不让假想的摆布,使人能真正自由的应用本身的智慧去解决人的问题。的权威,不仅蒙蔽世人的视线,也被别有居心者利用来奴化、愚化他人,甚至摧毁他人。这世间多少苦难,都是因或借的名堂干下的。

从缘起的角度来看,事物皆依缘和合而生,不能自生自存,其生存的意义是在与其他事物的相互联系中获得的。一物的生,有赖於他物的生,一images8物的存,有赖以他物的存。一切事物共生共存,彼此相依。因此,缘起思想衍出了一种共生的精神。因为彼此相依,彼此其实是一个整体,你中有我,我中有你。如此,揭示了互相包容的精神。

这种共生包容的精神, 是对制排他的良方。人若能掌握及发挥这种精神, 就会互相慈悲,彼此尊重。不会因你非我同类而排挤,对付,摧毁。这种精神,还可扩大到对大自然的爱护与珍惜,不会毫无节制的榨取资源,破坏环境。

有了共生包容的精神,思维自然变得多元化。所谓多元化,是指思维更全面更宽达、开明、深入,能包容那些看来似乎对立的思想,同时引出这些思想的正面观点。今人的毛病,就是把个自的思想、主义、宗教固定化、僵化,排挤一切其他思想、主义、宗教的教诲。这种自大傲慢,是制造暴力与仇恨的温床。多元思想,允许多元的答案来对制复杂的问题,而不是把复杂的问题化为我对你错,然後对付你。这种思维方式,恰恰适用於这缘起缘灭,千变万化,万象多元的世间。

缘起不仅是一种思想,也是生活的实践。观照缘起的因果关系,让我们察觉到唯有实践一种规范性的生活方式,才能真正快乐的生活。这就是中道的生活。中道既是八正道。八正道是一种不走极端不纵欲也不苦修的生活方式。这种生活方式,培育出一种重视的生活行为。奉行中道者,不走极端,思想开明,胸襟宽达,视野宏远, 处事有智慧有眼光,言谈举止不为别人制造麻烦,也不为自己制造痛苦。

缘起的思想,中道的实践,是提升人格、使人性升华的生活之道。观照缘起,可以看见人有佛性、有成佛的潜能, 而肯定人的殊胜。殊胜的人,不再是创物者的奴隶可怜兮兮的任有宗教权威指使,也不是这世界的霸主,可隋心所欲得摧毁他人或环境。反之,人要实践中道,真正作人。实践中道的人要戒杀、盗、淫、谎、酒, 学习慈爱生命、扶弱济贫、尊重人伦、布施爱语、清醒理智。这是在道德上提升人格。

实践中道者还需进一步在心智上下功夫。唯有培育心智,人心的贪婪,怨恨, 痴迷才能削减; 慈悲喜舍的心,才能真正散播; 人性的真善美,才能升华。 光实践道德标准,或光高喊博爱、正义、仁慈而不修心,是不究竟的。今日有些宗教权威人士,打起宗教的旗帜,鼓励信徒干下毁灭人性的暴行,就是因为没有修心。今日人类需要的,是提倡人性的教化。缘起中道,是人性的教化,是人类的济世良方。

化石、契机

在理论上,佛教思想固然伟大,可以弥补今日世界主流思想之不足。但是,今日佛教的处境,能否承担此历史性的重责,把佛教思想注入人类主流思想?

道孙(Christopher Dawson) 说:伟大的宗教是文明的基础。但是,根据亨廷顿的分析,世界的五大宗教中, 基督教、回教、兴都教及儒教都与伟大的文明有关,唯独佛教不是。亨廷顿认为,由於历史因素,佛教虽然深深的影响了中国、日本、韩国、越南的文化但这些国家没成为佛教文明的一部分,也不自认是佛教文明的一部分。他承认,长老派佛教文明在诗丽兰卡、缅甸、泰国、寮国、柬捕赛存在,而喇嘛派佛教文明在蒙古、西藏及不丹存在,但总的来说,佛教不是伟大文明的基础。

汤恩比更不客气。他在历史的研究,直接把长老派佛教文明及喇嘛派佛教文明形容为化石文明 (犹太教也被他形容为化石文明)。化石文明是余存文明,即已失去生命的文明,仅有一些僵化的东西留下来。汤恩比是否言之有理,值得深思。

1910年出版的天主教大辞典,如此形容佛教: “简单来说,佛教是死定了。在它那庞大的组织,还可察觉到微细的生命跳动,但它的活动能力已完蛋。欧洲文明在东方的散播,将使它彻底消失。” (Catholic Encyclopedia 1910 : In short, Buddhism is all but dead.  In its huge organization the faint pulsation of life are still discernable, but its power of activity is gone.  The spread of European civilization over the east will inevitably bring about its extinction. )  当然,这项形容已被现今事实推翻, 但由此可见,从宏观的角度来看,佛教的确面对生命活力的问题。

作为一种文明,佛教本身是处在关键性的时刻。佛教若无法在此时刻为人类的生死存亡做出积极的贡献,那它与世界的关联性将消失, 真正符合了化石文明的称号。但佛教若能在紧要关头,克服挑战、做出贡献,那它将迎向汤恩比所指出的历史发展原则:当文明做出正确的反应时,它将壮大。

时代为佛教提供了前所未有的契机。这是佛教克服挑战,为全体人类做出贡献的时代。环球化的来临,意味著所有的文明、宗教、文化、思想都有机会 (虽然不一定同等)向全人类施展它的影响力。佛教虽在组织结构上 (包挂政治与经济力量薄弱)处於劣势,但佛教思想环球化的潜能是不容忽视的。汤恩比在和池田对话时曾说,今日历史最大的事件,也是西方人常忽视的,就是佛教与西方的接触。” Toynbee : “The greatest event in present history, and one that often neglected by the west, is the meeting of Buddhism in the west.”.  由此可见佛教是可在西方发挥力量的。

世事无常,国际次序的重点,正渐渐东移。未来学家约翰纳斯比说,21世纪是亚洲复兴的时代。这复兴涵盖了经济政治文化。这意味著孕育亚洲2千五百年的佛教,将跟随大潮流在世界舞台上再展雄风。911事件,加速了此趋势。

911事件过後,西方世界忽然间患上了回教恐惧症,也在恐慌中寻找对策。这对策包挂探索回教,及和回教对话。在这过程中自然的把佛教也引进来。如今世界各地的宗教对话,几乎都少不了佛教。思想家及学术人士正严正思考,除了基督教及回教外, 是否还有其他的教义或思想,能解救著苦难的世间。佛教,儒教、印度教都成了探索的对象。

美国社会学家 帕柯(P Berger) 把人类的宗教分为对抗性宗教”(Religion of confrontation)(指神启宗教)及内向性宗教” (Religion of interiority) (指神秘体验宗教)。人们开始发现到,在众多内向性宗教,佛教似乎是最有条件为这世间提供解救方案的宗教。儒教及印度教虽强,但缺乏跨国跨种族的要素。

资讯时代的来临,为佛教环球化提供了进一步的方便。西方世界是世界最大的资讯散播者,也同时是最大的资讯吸收者。世界上的上网者,63%来至美国。这意味著,只要佛教徒肯努力,大量的佛教资讯,包括佛教的教义、思想等将传进西方。

从以上的分析看来, 佛教虽不是任何主要文明的基础,但时代为佛教提供了契机;佛教虽在组织结构上弱,但胜在思想方面强。总结起来,佛教可在思想方面著手,为人间的幸福、利益造出贡献。居士佛教可在这方面承担起责任。

提倡、落实、对话

政治改革,可以由上而下,也可由下而上,但思想的提倡,往往是由上而下,既由有远见、有知识、有胆识的知识份子领导,向基层推动。释迦摩尼佛与六十位阿罗汉,都是印度当时的 知识份子,他们把所领悟的真理对外推广,至今传遍世界各地,就是一列。

今日要推广佛教思想,也可照此规例,先在大专学府及研究所著手。佛教大专学府及研究所, 若已在这方面下功夫,应加紧努力,尚未下手者,应开始开拓、共同倍育佛教思想人才。唯有足够的人才,才能真正推广。同时,须 积极主办这方面的学术研讨会,朔造一个研究推广佛教思想的风气。

这方面的工作,也需往西方学术界殿堂迈进,毕竟西方至今仍是世界的中心。居士佛教可应用资讯科技的方便,顺著环球化的趋势,大力推广佛教思想。

居士佛教在这一方面占有一定的优势。它可以在人力资源方面提供大量人才;在经济方面提供及支援各种硬体设备及开支。

佛教思想若停留在学术殿堂或研究所,则它对人类前途的作用并不大。因此佛教思想必须深入民间,内化在人们日常生活。居士佛教可以在这方面扮演积极的角色,包括培育高素质的居士,在政治、经济、文化、教育、科学、医学等各个领域,发挥领导作用,把佛教思想应用在这些领域。此工作包括在这些领域提供替代制度;唤醒及鼓励人们纠正社会上的不仁不义。

近年来,佛教徒在福利社会方面表现不俗,发挥了慈悲的精神。这是人性化思想的落实, 值得嘉许。唯在提供替代制度,在结构上解决世间的不仁不义,就显得无能为力。

人间佛教若停留在个人的修持,而对社会结构性的弊端不闻不问,那人间佛教也将沦为自了汉了。佛教徒喜好放生、布施、回收资源,是令人赞叹的,也是佛教思想的落实。但政治、经济、文化等结构性的弊端,佛教徒也应积极改革及提供替代系统。这就是社会型佛教所提倡的改革社会的人间佛教。居士佛教不仅要放生、也要护生:参与和平运动, 捍卫人权;不仅要布施,也要提倡符合佛教思想的经济制度。世界上有一半的人口,每天收入少过2美元,这是资本主义经济结构带来的结果。居士佛教应努力,在根本上解决这问题。 泰国学者舒拉克(Sulak Sivaraksa, speaking at a Buddhist-Muslim dialogue on Buddhists and Muslims Working Together in South East Asia, Bangkok, 26-28th June, 2006) 说,当你用从资本经济赚来的钱救济穷人时,你应扪心自问,你是在行善还是在助长这剥削弱者的经济制度?

佛教思想若只局限在佛教圈子,则人间佛教的理念是无法真正完成的。佛教思想必须在世界各大文明发挥一定的作用;把本身纳入世界思想主流,才能真正利益众生。在此环球化及对话热的时代, 佛教思想可以通过宗教及文明对话散播人间。宗教与文明对话的自然结果是:各家思想将自由散播人间;各家思想也可从其他思想吸取滋养,从而壮大。这对人类迈向世界大同是有所帮助的。

在宗教对话方面,佛教界的工夫仍有待改善。佛教界对对话的理论基础 (包括出发点、目标、设限、条件、表述、技巧、模型、规则等)可说认识不深。佛教界在这方面的文献,比其他宗教少,也不够深度。对话须要专门学问,单有佛学知识或修行是不够的。因此,居士佛教可培育对话人才,让他们有效的把佛教思想散播人间。

结语

人类问题的根源在於文化,或更精致来说在於思想。今日主宰人类前途的主流思想含有唯我、排他、二元、极端、去人性化的思维。这种思想不仅无法解决人类的问题,反而把人类推向毁灭。佛教思想,包含了缘起、无我、包容、多元、中道、人性,是今日人类自救的思想。然而佛教思想至今并非人类的主流思想,因此无法为人类带来好处。为了人类的前途,势有必要把佛教思想纳入世界思想主流,让他为全体人类服务。如此才能真正实践人间佛教。

居士佛教的急务之一,就是把佛教思想推广给全人类,让佛法为众生带来利益、福祉、幸福。这是深具挑战性的工作。从历史的角度来看,被 讥为化石文明的佛教似乎自身难保。然而此刻的历史局势,为佛教提供了契机。因此居士佛教必须把握此机缘,发奋图强,积极推广佛教思想,为全人类做出贡献。

推广佛教思想的工作包括提倡及环球化佛教思想,在民间落实佛教思想,参与社会改革及与其他宗教或文明对话。

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