佛教的生命哲学

台湾*释隆迅法师

台湾的释隆迅法师在发表论文时影。

台湾的释隆迅法师在发表论文时影。

()生命与宗教

自古以来,人类对於大自然的奥秘充满敬畏心,当无常对生命造成威胁时,人类会感到彷徨无助。置身悠悠天地间,人何其渺小,苏东坡游赤壁时,想起「酾酒临江,横槊赋诗」、叱吒一时的曹操,「固一世之雄也,而今安在哉。」於是他慨叹的说:「寄蜉蝣於天地,渺沧海之一粟,哀吾生之须臾,羡长江之无穷。」当我们读这千古奇文时,是否也想到一代文豪苏东坡,而今安在哉?

生命是脆弱的,生老病死外,还有不测风云、旦夕福祸。我们都领教过921大地震的威力,眼见纽约双子星大楼在刹那间化为灰烬,也经历Sars等各种天灾人祸,更感受到「国土危脆,人生无常」。古来圣贤为了人类的需要发展出各种宗教,作为人类心灵的依归和倚靠。在文明演进中,宗教的确发挥了力量。不同的族群、不同的文化、不同的语言、不同的习俗、和不同的思想模式,产生了不同的宗教信仰。但宗教却殊途同归,以劝人为善的目的,净化社会人心,对历史文化作出了伟大贡献。

不论任何宗教,其宗旨都在提升人的品质,宣扬慈悲与大爱,无私无我、以服务利他为目的。但是911事件、波湾战争、以及美国攻打阿富汗、伊拉克,都造成冷战後的新恐惧。由於远因涉及伊斯兰教与西方宗教之历史仇恨盘根错节,如今更对世界文明造成新的冲击,埋下不安的种子。因此了解世界宗教,加强和融的生存空间,必然会成为全世界人类共同面对的课题,也是宗教家必须努力的方向。各宗教也必须以包容、尊重的心与其他信仰对话,圣雄甘地曾说过,「以眼还眼」只会制造出更多的瞎子。那麽「以牙还牙」呢,其结果必然是一群人满地找牙了。

凡宗教都讲慈悲,为了众生的利益,宁舍生命在所不惜。以暴力手段、持强凌弱以消灭其他文化、信仰和种族,都不符合宗教的本意。「求同存异,和平共存。」是每个宗教应具备的基本精神。无论儒、道、释、耶、回都是历千年而不衰的信仰,必定有其存在的价值和理由。「时间是试金石」,宗教因人类需要而存在,任何以「宗教」为藉口发动的战争,基本上都违背宗教精神,一样应遭受到唾弃。

真正有信仰的人,应打开心灵去认识其他的宗教,从而更坚定自己的信仰,透过尊重别人的信仰,传递自己信仰的光辉。所以,不论是宗教交谈,宗教对话,都不应该是自说自话,而在心态上保留分别心。真正的交流,不但要带耳朵,还要带一颗心,才有实质的意义,而唯有如此,人类才能达到互助互爱,如水乳交融。

()佛教的起源

佛教起源於印度,距今已有两千多年的历史了,教主释迦牟尼佛,原是迦毗罗卫国的太子,因为感到人离不开生老病死而剃发出家。六年的修行,在菩提树下成等正觉,他说:「奇哉,奇哉,一切众生皆有如来智慧德相,一切众生皆能成佛,只因妄想执著,不能证得。」如来智慧德相是人人本具的佛性,只因不觉,被无明烦恼所染,故不能明心见性。佛从未以神自居,佛(Buddha)之一字,意即「觉者」,佛是已经觉悟的凡夫,而凡夫是未觉悟的佛,如能转迷成悟,则与佛无异。佛教旨在指引人类如何与佛一样超越生死、进入不生不死的境界,称作涅盘(Nirvana)

一切宗教皆应「有宗旨、能教化」,以善为根本,道德为经、伦理为纬,诠释生命的起源,生命的实践、生命的终极目标。有人说佛教是哲学,不是宗教,在此我必须澄清。因为「宗教」这个名词,最早就是出自华严经,而且根据辞典:「佛教以佛说为教,佛弟子所说为宗,是为宗教。」虽然佛教里没有一位至高无上、全能的造物主,却有一套「缘起」的理论阐释生命。佛陀的教化、既是宗教,也是教育,其经论涵盖的范围,广被宗教、教育、哲学、心理学。其宗旨在於引导众生、转迷成悟、化烦恼为菩提、直趣了生脱死之道。佛教也是经验哲学,必须靠亲身实践以修行证果,故佛教有所谓「解」门和「行」门,前者是由教义上的理解来进入佛法,後者则是由生活中修行而契入真如实相。

佛法经过四次结集,随著时间迁逝,南北传而演生出大小乘、显密宗、禅净教、天台唯识等各大派别。当佛教传至一个国家後,或多或少都会与当地文化相互融会,产生出一些变化,衍生出一些特色。因此,究竟修何法、习何宗,也与当地人民的需求与习惯有关。所谓「法无定法」,有变与不变者,「不变」者为启发真如佛性,「变」者是以慈悲方便利益众生,就不违背佛法。

当今末法之世,号称多元文化,科技日新月异,变化一日千里,人类虽享有物质文明,精神方面却显得十分苍白。忧郁症与癌症、爱滋病同列廿一世纪三大疾病。有许多人必须靠快活药抑制低迷的情绪,这种情形有日趋严重之势。因此,提倡佛法,以甘露取代药物,安定心灵、转化愚痴,是净化社会不二法门。

()生命的本质

人生最大的苦是无常,生死之根本是缘自无明烦恼。 四十二章经有这样一则对话:

佛问沙门:「生命在几间?」对曰:「数日间。」佛言:「子未知道。」复问一沙门:「生命在几间?」对曰:「饭食间。」佛言:「子未知道。」复问一沙门:「生命在几间?」对曰:「呼吸间。」佛言:「善哉,子知道矣。」

这说明生死之间,只是一条细长红线,随时都可能断。试观自己的身体,在不知不觉中变化,岁月催人老,忽然发现数十年不见的同窗老了,却不知自己外貌也产生了巨辐改变,早与儿时不同了。心中喜与悲的因素也改变了。你们是否相信,父母、祖父母也经过像你们这样的青春岁月,还是认为他们生来就该当现在的模样?是否了解有一天我们也和爸爸妈妈一样,步上祖父母的後尘,扶著拐杖、坐著轮椅、事事都需要别人服侍呢?

捷克名作家卡夫卡(F. Kafka)有一篇「老鼠」的短文:

有只老鼠说:「唉呀从前当我还是只小老鼠时,看到天地无限宽广,心里觉得很高兴。於是我开始向前跑,跑呀跑呀,渐渐的,不知何时发现,从後面的远方,左右有两道墙向我追赶而来,愈逼愈近,最後迫得我无路可走,只好退缩到这间房子的墙角,前面有一个陷阱正在等著我。」这时候,猫说:「为什麽你不换个方向呢?」老鼠一转头,猫就一口吃了它。

童年记忆中的房屋庭院都显得特别大,天地看似无限的宽阔,象徵著无数机会等你选择,例如未来的事业前途,婚姻生活,子女财富,一切都还是未定之数。可是「光阴似箭,日月如梭。」长大後,我们感觉天地变窄了,压力打从四方逼来,失去的光阴不会再来,中年以後,身体机能日益退化,如同小老鼠一样,等待在前面的是唯一的陷阱,生命是有限的存在,我们实在要好好珍惜。

常言道:「人寿不满百,常怀千岁忧。」匆匆数十寒暑,有一天人终将死去,所谓:「Dust to dust, ashes to ashes.」人生终极意义何在?千古以来,这些问题早在哲人心中盘旋。坦白地说,人生真是悲哀,不了解生命,不了解自我,存在於悠悠天地间,迷迷糊糊过一辈子,如李後主所言:「梦里不知身是客,一晌贪欢。」人生就像一场梦,到头来谁也不能避免「城外一个土馒头」。

()苦的人生images5

佛陀阐释的无常,是生、老、病、死;成、住、坏、空,这是一条循环的链。可是,人却常以为自己是不朽的,因此才会为一己之私、椅著良心、算计别人。

对於凡夫执著短暂的存有,不理解生命的无常,佛经有这样一则譬喻,如同一个掉进枯井中的人抓住藤条,井底却有四条毒蛇在等著他,此时,他翘首望见井边有蜂蜜流出,即伸出舌头贪婪的饮著蜜汁,忘了井口还有老鼠企图咬断藤枝。

许多人彷佛像驼鸟一样,不愿意接受人生是苦的事实,听到佛教谈苦,就认定佛教是悲观哲学,消极的人生观,而错失转苦为乐的良机。佛陀指出人生的苦,是要人正视生命的真实,时时保持清醒,并觉察生命的实相,返璞归真,开悟证果,才不致沉迷於醉生梦死中,不知无常随侍在侧。

根据阿含经,苦有八种,所谓「八苦」,即生、老、病、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、和五蕴炽盛苦。佛曰:「一切众生,无不悉有如此苦者。譬如以灰覆於火上,若遇乾草,还复烧燃。」先认识「苦」,但不必怕苦,苦是「增上逆缘」,只要了解苦如何积「集」,如何消「灭」苦,转苦为乐,该如何行「道」,这就是小乘佛教所讲的四圣谛。

()「身」与「心」孰重?

人生来就不平等,有人生来贫贱、有人含著富贵,有人愚痴,有人聪明、有人盲聋喑哑、有人端庄美丽;有人疾病缠身,命运乖舛;有人却是身强体健,凡事顺畅。这一切不能说谁努力、谁不上进,而是先天注定。

即使是品德也各不同,有人忠肝义胆、贤达开明、诚实善良,有人心若毒蝎、奸诈狡猾、恶毒阴险。同样是人,即使在同样的环境下成长,也会有不同的遭遇。如果依照西医遗传学的解释,并不一定能够完全讲清楚,譬如父母歹毒,却有孝子贤孙、所谓歹竹出好笋,而「一龙生九子,连母十条心」。

生命是复杂的,也是奥妙的,没有人能掌控生命。纵观茫茫生死海,每一份子都有不同的命运,而佛所演示者正是生命之学。这里讲一个富翁与四位夫人的故事:有位富翁有四位夫人,他最宠爱的是年轻美丽的四夫人,其次对三夫人也很宠爱,再其次是二夫人,在贫穷时会想起她。只有大夫人,富翁始终不太关心。有一天,富翁得了不治之症,他把四夫人叫到床前说:「医生说我快死了,我怕黄泉路上太寂寞,平日我最爱你,你陪我一起死吧。」四夫人一听花容失色,说:「我还年轻,怎能陪你一块死呢,你去找三夫人吧。」富翁叹了口气,以同样的话问三夫人,三夫人听了直打哆嗦:「不行呵,你死了我还要改嫁呢。」富翁气得摆手叫她出去。再问二夫人,二夫人说:「你死後我还得顾家啊,念在夫妻一场,我送你到郊外墓地吧。」富翁无奈,只得找来平日不太重视的大夫人:说「大夫人,我真对不起你,平日都冷落你,如今我独赴阴曹,你愿意陪我死吗?」大夫人说:「所谓嫁鸡随鸡,嫁狗随狗,夫君要死,我陪你一同共赴黄泉。」

这段故事中的譬喻,四夫人是代表我们的身体,人人都爱自己的色身,一旦无常到来,却不能带走。三夫人象徵财富,死後却归属别人。二夫人代表亲友,死後最多送上一程,只有大夫人,代表我们的心,平时不知修行,迷恋五欲,最後是:「万般皆不去,唯有业随身。」

所谓「业」,是染有尘垢的自性。人之三世因果,就系在一个「业」字上。

()十二因缘

业又称为业力,是一种惯性累积的潜在力量。人起一个念头,就像发出一个电磁波,拥有一定的频率和能量,一个人的生活习惯,如抽烟既成习惯,就很难戒除,除非发勇猛的心,坚定自己的意志力,才能克服长久所养成的习惯。

佛教讲十二因缘,形成一个生命的循环,涵括三世因缘,即过去世、现在世和未来世,彷佛一个大车轮,不停的转动,一般民间对佛教的认知,彷佛就停留在轮回转世和前世今生。其实这个说法没有科学直接证明,但也不是全无根据,所以不值得争辩。佛教认为,生命的轮,没有始、也没有终,随著十二因缘无有停歇。

所谓十二因缘,即无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。「无明」就是生死的根本,是烦恼苦集之总称,也是「业」,无明蠢动称为「行」,带著过去世的「业」,找到与他有缘的父母起爱染时,就投胎成为胚胎。佛为阿难说处胎会经云:「若有众生欲入胎时,因缘具足,便得受生,若不具足,则不受生。」「识」在母体一、二周後,未具人形发展出「名色」,所谓「名」是指受、想、行、识四蕴,属於精神层面,而「色」即色蕴,属於有形物质层面。胎儿二个多月後,会大致生成眼、耳、鼻、舌、身、意,称为「六入」。

佛为阿难说处胎会经详述如何投胎,胚胎在母体内如何变化。至第九个七日时:「第九七日,复感业风,名为分散,由此风故,现九种相。云何为九,所谓眼、耳、鼻、口,大小便处名为九相。」而至「十二七日,处母胎中,复感业风,名为曲口,由此风力,左右胁间生大小肠,犹如藕丝及紧纺线,置在於地,十八周转,依身而住。」

接著,「十三七日,复感业风,名为饥渴,由此风力,胎身虚赢,生饥渴想。其母饮食,所有滋味,於身穴中及以脐轮,资持润益。」从经中可以看出,胎儿在母体十二至十三周後,已发展出「触」与「受」的器官与功能,也有饿渴的感觉。

当胎儿出母体以後,渐渐懂得「爱」,产生占有心,谓之「取」,取而後「有」,若从生命延续的观点解释,爱、取、有,相当於青年男女由相爱至嫁娶,成立家庭,继承宗祠;生命延续,而後衰老死亡。

佛陀的教化中,生死相连,是一体的两面。「有生必有死,有死必有生」,生死轮转,暂无休息。人死後,金银财宝、权利名位、娇妻美妾、儿孙眷属、知识学问,一样不能带走。过去一生的造作,所有善恶因子,也就是业,就像种子一样埋在第八识(阿赖耶识)中,所累积的能量,轮回转世,带进下一辈子。

()、生命的实践八正道与四摄法

佛教的生命观就是「觉」,人必须开启智慧的生命,就是开启生命另一个出口。培养慧命,一样需要资粮,那不是有形物质的滋养,而是无形福德的拓展。身命有长有短,但慧命却无有穷尽。

「觉之教育」是晓云法师依照佛教生命观阐述的教育理念。所谓「觉」,是透彻生命的真实,「觉」是迷的相反,觉是觉察、也是觉悟,觉察无明烦恼为生死根本,觉悟不被时空局限真如佛性。觉有三层,即自觉、觉他、觉行圆满。自觉是智慧,觉他乃慈悲,觉行圆满是一切佛所证得的无上觉境。

人的命运,有无法掌握的一半,也有可以主宰的一半机会,必须靠智慧去开拓。海明威笔下老人垂钓的鱼竿,一半隐没在水面下,而另一半则掌images6握在钓者的手中。佛法不离世间法,修行是修自己的言行,从身、口、意变化气质、升华人格。「八正道」可以作为人生修福修慧的准则,取其积极面,彷佛人生的灯塔和指路标。所谓「正」就是不偏不倚,四平八稳,人要安身立命,要「行得正,坐得正」,堂堂正正,顶天立地。

所谓八正道,是指正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。

首先谈「正见」(Right Knowledge),就是正确的知见。每个人都有自己的信仰和价值观,但是若事事执持己见,不知事情的全面,就如瞎子摸象,见树不见林,这就是偏见。有些人对敛财的神棍,趋之若鹜,就是邪见。有智慧的人,对外界的事境都真实明了,好像掌稳舵的船长,不怕狂风骤雨,屹立不摇,虽历险境,亦可安然度过,开创出美好的人生。正见对於人生非常重要,如何才能具备正见呢?多看古德书籍,对事物保持清晰的观察,启发内在的正思惟,对任何的事情具有明智的见解,才会面面圆融。

再说「正思惟」(Right Aspiration),晓云法师道:「思惟与思想是不同的,想字是心上有相,而思惟是心旁作佳,就是好的心思。」思惟和思想是人的内心生活,别人看不到,所以对自己有利则好之,对自己不利则恶之。如果思想不纯正,在八识田里就会留下一个记号,人的意识执著利弊得失,贪、嗔、痴、慢、疑,不但影响心识,也会表现在言行上,影响他的一生。

「正语」(Right Speech) 是对治口业的。「正语」包括不妄言、不绮语、不两舌、不恶口。诸如说谎话,散布谣言,恶言恶语,巧言令色,佛家都称为造口业,是很不好的行为。

「正业」(Right Behavior) 就是端正的行为,所谓「诸恶莫作,众善奉行,自净其意,为诸佛教。」持五戒(不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒),修十善(不杀、不盗、不淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不嗔、不痴),做好一个人的本份。

正当的工作谓之「正命」(Right Livelihood),工作的层级可分四种,即职业、事业、志业和道业。有人为了温饱工作,必须有一份职业;职业不一定符合自己的志向和兴趣,却必须赖以为生。有些职业会伤及有情众生的性命,有些职业损害他人,影响社会善良风气,所以不正;有人创业,累积财富,经营一种事业;有人坚持理想、加以实践,是为志业;至於生活中,体验生命的本质,无私利他,是宗教的层面,谓之道业。

「正精进」(Right Effort) 就是积极面对生命,不怕艰苦,勇往直前。正精进的内容包括四正勤:使「已生之恶令断,未生之恶令不生,已生之善令常住,未生之善令生。」

再谈「正念」(Right Mindfulness),禅宗曰:「不思前,不思後,单看现前一念。」又说「系诸一念,无事不办」。念的力量是十分伟大的。晓云法师说:「正念是福田的种子。」念是一切造作的因,善念结善果,恶念结恶果。唯有正念,才会进入正定。翻开历史,可以发现担当大任者,一念可以改变历史。当权者更是一念善造福百姓,一念恶祸国殃民,不可不慎。

梵语Samadhi,又称三昧或奢摩他,谓之「正定」(Right Contemplation)。心如止水,澄怀静虑,才会有大智慧,得大自在,这是人生的最高境界。

八正道提示一种人生可遵循的方向,值得我们努力和发扬。

「觉他」首先应当开拓人际关系,佛教提倡「行无缘慈,运同体悲」,「四摄法」是可以实践的办法,即布施、爱语、同事、利行。简单说,布施就是将物资给予需要的人,不论财物的施舍、知识的传授、或鼓舞激励,只要能解决别人的困难,都可加以布施;爱语是言语恳切,可以温暖人心,常常对周遭亲友好言好语,能减少人与人之间的磨擦;同事是以同理心待人,站在对方地位设想,所谓「己所不欲,勿施於人」,彼此体谅,才会尊重包容;利行就是利益方便别人,常言道:「与人方便,自己方便。」多交一个朋友,就多一份助力,今天你帮他,明天他帮你,社会才会更详和。

如此的人生,才会有意义、有尊严,在生命的旅途中,风和日丽,有良师益友相伴,走得更踏实、更坚定。

【 略谈居士学佛 】

六祖惠能大师道:「佛法在世间,不离世间觉。」六祖并没有说,佛法只在僧团、或在寺院,而是「在世间」,是说明佛法无所不在,世间法即是佛法,佛法即是世间法。真俗二谛圆融而通达无碍,才是真正的佛教。晓云导师最後的教诲,也是「人事如法,佛理现前」。因此,生活中在在都是佛法,六祖云:「离世觅菩提,恍如求兔角。」过去不少大德隐居深山野岭,人烟罕至之处,受尽饥寒修成正果,但毕竟只能自了,要成就佛道,还需发大愿普度众生,身置荒郊野外,又能度得了谁?不走入人群,又如何能「觉他」。因此,「在世间而不离世间」、「不舍众生」才是佛陀所赞叹的行为。

十方三世一切有情、无情,卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想非无想,在佛教中法雨均沾。佛陀的四众弟子,无论比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷角色虽不同、功能亦有别。虽然世界上一切宗教,都是秉持著对人类救赎的宗旨。然而与其他宗教比较起来,佛教的根本在於人人皆有佛性,个个皆能「成佛」之立论。昔日世尊在菩提树下、夜睹明星说:「奇哉、奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,一切众生皆能成佛。」

法华经云:「诸佛世尊唯以一大事因缘故出现於世。诸佛世尊欲令众生开佛知见,使得潮净故,出现於世。欲示众生佛之知见故,出现於世。欲令众生悟佛知见故,出现於世。欲令众生入佛知见道故,出现於世。」佛教徒不能靠信奉佛教而得救,也不能单靠信佛得永生。佛陀之示现,在於指引众生,开佛知见、示佛知见、悟佛知见,入佛之知见!

佛教徒不是为著本身的需要,於佛前求取神灵庇佑。佛教是实践的宗教,没有任何捷径,必须依法修行。不论僧伽或居士学佛,都要老老实实的修,以达到明心见性、悟道成佛之最终目的。修行没有捷径,但也不复杂,鸟巢禅师说:「诸恶莫作、众善奉行,自净其意,是诸佛教。」这一句话虽然三岁小儿道得,八十老翁却行不得。太虚大师云:「人成则佛成」。佛生人世,首先要做个好人,有道德良知的人,培养大悲心、清净心,即离佛道不远。严格的说,佛教没有西方宗教定义的「神」,所谓创造宇宙万物、无所不在、无所不能的真主。佛教只有「依法修行」证得不同层级圣果的圣人,他们享有不同的庄严果报。在这些层级中,无馀涅盘是最高妙的。涅盘是指不生不死的境界,最高者称为无馀,没有比这更高的了。达到这个境界的人,佛教称之为觉者,也就是佛。

佛教有一个重要观念,就是人人皆能成「佛」,佛就是觉者,凡夫若依法修行、远离颠倒妄想,本觉内熏,慈悲平等,可以修证佛果。在过去世、现在世、未来世,都有很多成就佛果的人。佛,拥有至高无上的智慧慈悲,能觉悟一切众生,救度一切众生脱离苦海。同一时间与同一空间,只有一位佛,该时空就是他的庄严报土。我们的地球,称为娑婆世界,这个世界的佛,就是教主释迦牟尼佛。我们生在释迦牟尼佛的国土,而娑婆世界的过去,曾有过一位古佛是燃灯佛,未来将会有一位弥勒佛,但是还需要很长的时间,有些神棍谎称弥勒佛已降生在何处,都与经义不合,是骗人的。

有人类及众生的世界,不单止地球,阿弥陀经中,即提到「从是西方过十万亿佛土,有世界名曰极乐。」除了西方极乐世界,东方也有琉璃世界,宇宙中还有无量无边的世界,也有无数的佛。佛不是西方宗教中的神,虽然佛的法身无所不在。还有庄严报身,为了慈悲救度众生,还可以化作千百亿化身,在不同的时间地点显现,但是佛不是神。因此,如果我们答覆「佛教是有神论或无神论」这类问题时,可以清楚明白的说「佛教是有佛论」。

信仰佛教的人常会感到佛法太奥妙,初机者感到不知从何下手。所以有必要解说三个有关的词汇,就是佛教、佛学与佛法。所谓佛教,具备佛、法、僧三宝,从它的形式面而言,有寺庙、有僧团、有法会、有戒律,这是信仰的层面。人人都需要信仰,让自己心灵有个避风港,面对生命不可知,或是遭逢生命中的无奈、吉凶祸福、生离死别等种种不如意时,佛教的信仰者,都会去庙里拜拜,请教出家人指引迷津,祈求逢凶化吉、遇难成祥,尤其是老弱妇孺,更会常常拜拜佛、拜拜菩萨,求个平安。

另一个层面是研究的层面,佛教经律论三藏,浩翰如江海,内有丰富的生命哲学、心理学、宗教学、社会学及教育历史,有兴趣的学者,对於某一题目深入研究,本身却不一定是佛教徒。在这些研究群中,也包括不少其他宗教的神职人员。

第三层面是实践的层面,就是亲身修持的宗教经验。每一种宗教都有祈祷、诵经、持戒、念佛、打坐等各种宗教仪式,对於佛教的修持分为内外两个层面,向内开拓智慧,向外利益众生。寺院里每日都有必做的早、晚课,还有各种忏摩、法会,具备不同的形式与功能。宗教固然离不开仪式,然而,在肃穆的仪式内所反映的意涵更为重要。真正的宗教家,在日常生活中的表现,处处都是宗教精神的展现,符合无私无我、慈悲喜舍、利益众生的精神,尤其是佛教徒,行菩萨道,不舍众生。

出家僧众有出家的修法,在家的居士也有修行的方法,我这里做了个整理,来谈谈居士学佛。

一、 尊敬三宝:要护持三宝,才能使佛教兴盛,成为和谐社会的基础。

二、 孝顺父母:父母养育之恩,彼此间之深厚因缘,应回馈奉养,报答亲恩。

三、 尊敬师长:社会上对教我们知书达礼者,皆是有恩於我之人,应予以敬重。

四、 夫妻和睦:夫妻为过去生的因缘,不是一家人,不进一家门,又谓「百世修来共枕眠」。彼此间纵有不同意见、应互相尊重、相亲相爱、容忍礼让、以维持家庭的幸福。

五、 慈教子女:子女年幼不懂事,需加以教导。社会上增加一位人才或祸害,人人有责,童年受到良好的家庭教育,对他未来的成功奠下基石。

六、 人事圆融:一切事要如理如法,处事待人,不可偏激,不应苛求。有意见相左时,应沟通协调,发挥每一个人的长才,用手用脑将事情做得最完满。

七、 培养口德:昔云:「一言兴邦」、「祸从口出」,佛家十善业,清净身口意,其中身三,不杀、不盗、不淫;口业有四,不妄言、不两舌、不恶口、不绮语;意业三,即不贪、不嗔、不痴。其中身业太严重,若违犯有法律制裁,而意业人所不知,应自省反观以净化心意。唯口业可马上警觉,旁人亦知,影响立见,故可时刻自律,与之相反者,四摄中有爱语,即柔软言词,令生欢喜,始可导之以正法。(四摄法为布施、爱语、同事、利行)

八、 常随佛学:学佛者的最终目的是成佛,所以要亲近善知识、深入经藏,常以佛学为研究的对象,精进行持,即使此生达不到目的,也可植佛种、培善根、因缘成熟,总有成就之时。

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